


MARTÍN-CANO, F. (2002): Fiesta del Corpus (De foro de Culturaarcaica). http://martincano.webcindario.com/fiesta.corpus.html
Resumen: El origen de la procesion del Corpus (con la hostia de cereal), serian las fiestas de "Recoleccion" de religiones paganas "agricolas", en las que se daban las gracias a la Diosa Madre / Madre Planta, por los frutos de verano (o los de invierno, Navidad). En elllas se le ofrecian marmitas de granos, cestas de frutos, o bandejas de pan (elaborado con alimentos vegetales), simbolos del cuerpo del hijo/a (fruto) de la Diosa Madre (planta) recién nacido/a.

Me ha
encantado la reflexión de Manolo sobre la fiesta
cristiana de su pueblo sobre el Corpus Christi, a la que
acierta en encontrarle parecido con las fiestas de
recolección de Egipto y da razones para las diversas
decoraciones de los elementos que intervienen, así
como entre la recogida del heno y la de los cereales. No
sabes la oportunidad que me ha dado de confirmar todas mis
suposiciones.
1) En primer lugar comenta Manolo que el
principal rito de las fiestas, consiste en una
procesión en la que se pasea la HOSTIA alrededor de
la iglesia (hostia de espiga de cereal, fruto de la
recolección de cosecha). Dice exactamente:
"Durante el rito
litúrgico dentro de la capilla, el sacerdote
introduce la hostia dentro de la custodia, y colocando la
custodia sobre las andas, se sale de la capilla con la
hostia en andas."
El origen de la procesión con la hostia de
cereal, serían las fiestas de "Recolección" de
cereales, de "Acción de Gracias" celebradas en diversas
regiones con religiones agrícolas de principios de
época histórica y de sociedades primitivas, antes de la
llegada de la religión cristiana, dos veces al año:
fiestas de "Recolección" de frutos de invierno y fiestas de
"Recolección" de frutos de verano.
En estas
procesiones paganas "agrícolas" se llevaban como ofrendas,
panes en procesión (entonces se ponían en bandejas,
cestas, cuernos...), realizados con el trigo de la nueva cosecha y se
ofrecían a la Divinidad de las Cosechas, para darle las
gracias por los frutos recibidos y solicitarle la misma prosperidad y
abundancia de frutos y cereales para el futuro. Y también se
comían esos panes en banquetes rituales.
Así las fiestas de diferentes regiones
"Megalartias" celebradas en honor de la Diosa Demeter Megalartos "La
que Da Grandes Panes" y en honor de la Diosa Cibeles Megalartia; las
"Thalysias" / Talisias en honor de la Diosa Demeter y su Hija
Perséfona, en las que se comía el primer pan llamado
talisio / thalysios artos; las "Megalesias" en honor de la Diosa
Cibeles Megale; las "Cerealias" en honor de la Diosa Ceres; las
"Consivas" en honor de la Diosa Ops Consiva; las fiestas "Caritesias"
/ "Charitesia" / "Caristesia" o las "Carisias" / "Charisias", fiestas
de "Acción de Gracias", en las que se practicaba el banquete /
convite "Charistía", en el que se comía torta de
maíz y miel llamada pyramús / piramús en honor
de Las Diosas Gracias / Carites (de charis, caris = gracia) /
Járites,...
Representan a mujeres que llevan ofrendas de panes a la
Diosa, en fiestas de recolección de cosecha, las obras de arte
neolíticas, de la Edad del Bronce y de cultura
precolombina:
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Asimismo esa hostia de cereal, que tras ser consagrada
en la "Misa" cristiana, simboliza el cuerpo de Jesús (y que lo
normal es que sea comido ritualmente en la "Comunión" de la
"Misa"), es similar a las tortas de cereal que eran comidas por los
fieles partida en trozos, en las fiestas de "Recolección" de
otras religiones "paganas", en honor de la Diosa Madre de las
Cosechas, como cuerpo de una Divinidad que personificaba el fruto de
la recolección / el cereal del que se elabora el pan (como
bebé: Hijo-a de la Diosa Madre Virgen, cuando lo daba a luz,
símbolo de la nueva cosecha).
Así la hostia es similar a: las "maniae" / panes
de Aricia, que a veces tenían forma de figura humana o de bola
redonda ("oscilla" / "pilae") ofrecidas en fiestas en honor de la
Diosa Mania y después comidas en banquetes rituales; a las
tortas selenas que se comían en las fiestas en honor de la
Diosa Selene; a las tortas de cebada cocida con leche, que se
comían en las fiestas "Galaxia" en honor de la Diosa Galatea;
a las tortas de flor de harina higia de la Diosa Higia; a las tortas
que representaba a Huitzilopochtli, Hijo de la Diosa Virgen
Coatlicue, que era comido en fiestas aztecas dos veces al año,
en mayo y en diciembre o a la torta con la planta amaranto y harina
de maíz, que representaba a la Diosa Iztaccihuatl "Mujer
Blanca",...
2)
También comenta Manolo que existe otras "andas del ramo" que
forman un entramado, que se RECUBRÍA DE RAMAS (hoy sustituidas
por papeles y cintas) y en las que se cuelgan panes.
Dice:
"En esos soportes de madera
se cuelgan hogazas de pan, antes de escanda o centeno, hoy de trigo,
preparadas por las diferentes mujeres del pueblo, normalmente una
hogaza por familia." Y
añade: "El ramo,
estando vacío de hogazas, se recubre con papeles y cintas de
colores, lo que le hace muy vistoso. Pero el nombre de ramo, me
sugiere que antes estuviese recubierto de ramas vegetales y no de
papel. Tal vez la novedad de los papeles de colores, y la
repetición de la utilización de ramas vegetales,
hiciesen posible el cambio de vegetal a papel."
Y
considero muy acertada su suposición. El entramado de madera
con soportes y recubierto de ramos y del que se cuelgan las ofrendas
de pan, para propiciar mágicamente abundante cosecha,
sería una solución técnica que
enmascararía el árbol y estaría basado en la
idea de la Diosa, como Árbol que da frutos. (El hecho de que
el árbol sea representado en forma pirámidal,
además de que podría ser considerado una
solución técnica, también podría
interpretarse como símbolo del Seno embarazado de la Madre
Tierra, símbolo universal de la Diosa, en donde se
(creía) albergaba la semilla que tras germinar, surgía
la vegetación y el fruto, y símbolo también del
Seno donde recoge a sus hijos difuntos, para darle la misma
resurrección que a la semilla de cereal).
El
origen de las "andas del ramo" del que se cuelgan panes,
estaría en los ritos de las fiestas de "Recolección" de
religiones agrícolas "paganas", con ocasión de las
cuales se adornaban las fuentes con flores y se colgaban de los
árboles objetos en forma de bolas o de panes o de formas
humanas, realizados con cereales y vegetales, llamados en Grecia
"oscilla" y "pilae", en Roma "mania", en Bolivia "pachamama",
muñecas del maíz en los Balcanes, "kornmutter" "Madre
del Maíz en Alemania,... como frutos mágicos para
propiciar la cosecha (semejando frutos de árbol y que imita
las bolas de los árboles de la fiesta de Navidad cristiana, que sustituye a la fiesta de
"Recolección" de invierno de la religión
pagana).
En
este caso, las "andas del ramo" con panes, no se pasea junto con la
hostia. Pero se les da una valor sagrado, ya que interviene en la
fiesta. El hecho de que no se coma en el recinto sagrado, o en
banquete ritual, sino que se puje, muestra una variante que se puede
investigar y rastrear quizás su origen pagano. Aunque no le
veo ahora ningún precedente, sé que debe estar basada
en algún ritual, que ya encontraré.
3) En
tercer lugar dice Manolo:
"celebramos la fiesta del Corpus Christi el 2º Domingo de
Septiembre (cosa curiosa ya que el Corpus, oficialmente, es en el mes
de Junio)."
Ello
evidencia que no todos los exégetas de la religión
cristiana HAN TENIDO MUY CLARO LA FIESTA PAGANA A LA QUE SUSTITUYE
esta fiesta del "Corpus", desde que inventaron su mitología al
escribir el Nuevo Testamento. La fiesta del "Corpus Christi" pretende
conmemorar la institución de la "Eucaristía" antes de
la "Pasión y Muerte" de Jesús. De ahí que en el
Nuevo Testamento leyamos el hecho adjudicado a Jesús, de que
toma el pan de cereal y dice al repartirlo a sus discípulos,
justo la noche antes de morir: "Tomad y comed, éste es mi
cuerpo" (Mat, 26, 26).
Y este
error de los redactores de los Evangelios "ortodoxos", que no
entendieron la simbología compleja que encerraban los
personajes de otras mitologías matriarcales, de la
religión Mistérica en la que se basaron para crearlos,
ha condicionado en los posteriores mitólogos cristianos, el
que celebrasen la fiesta del "Corpus" el "Jueves Santo", en las
fiestas de siembra de la "Semana Santa" y luego la trasladasen al 1
de junio (cuando en época arcaica se producía el ocaso
de Virgo, hoy tal hecho estelar tiene lugar el 15 de agosto,
posiblemente liados con las correspondencias de calendarios y las
diferentes posiciones de la constelación Virgo), siendo en
realidad la elección de ambas fechas inadecuadas.
Sin
embargo, en otras regiones, los jerarcas cristianos sí que
supieron ver la correspondencia de la fiesta pagana de
"Recolección" al sustituirla con la fiesta cristiana del
"Corpus". Como ocurrió en Ecuador, donde decidieron celebrar
la fiesta cristiana del "Corpus" en junio, sustituyendo a la Incaica
de "Inti Rami", que con anterioridad ya había sustituido la
fiesta de "Acción de Gracias", celebrada por los indios que
les antecedieron, como fiesta de "Recolección" de frutos.
Así que según mis reflexiones,
sería más exacta la conmemoración del
"Corpus" / de la institución de la
"Eucaristía", en la celebración de la
"Navidad", que conmemora la recolección de
invierno (cuando nace el fruto del vientre virginal de
María: Jesús), que actualmente se celebra el
25 de diciembre (y cuya situación estelar es la que
actualmente se da el atardecer del 10 de marzo, cuando se
produce el orto crepuscular de Virgo).
O también podría celebrarse la
fiesta del "Corpus" en la celebración del nacimiento
de Juan el
Bautista el 24 de
junio, que conmemora la recolección de verano (y cuya
situación estelar es la que actualmente se da el
atardecer del 10 de septiembre, cuando se produce el orto
crepuscular de Piscis y Acuario y ocaso de La Gavilla /
Cabellera de Berenice).

Lo curioso de la celebración de la fiesta del
"Corpus" del pueblo de Manolo en septiembre, muestra
sorprendentemente, que está de acuerdo con el calendario y la
situación estelar de la fiesta pagana.
De forma que el celebrarla en septiembre, es simultáneo con el hecho de que en ese momento coincide justo con la etapa de la recolección agrícola. Además el actual 10 de septiembre, tiene como situación estelar, justo la misma que se producía el 24 de junio del antiguo calendario, momento de la recolección de hace más de 5.000 años (cuando nacían bebés de Diosas en una de las épocas agrícolas), cuando se iba al ocaso Berenice / Gavilla anunciadora de la recolección de haces de mieses, recogidos en gavillas y se producía el orto crepuscular de Acuario. Presento la situación estelar a continuación.
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Y
día en que también la religión cristiana celebra
el nacimiento de otra figura, que sustituye a otra pagana: la de Juan
el Bautista, cuando se conmemoraba la fiesta de "Recolección" de verano hace
más de 5.000 años. Aunque debido a sus mezclas, inventó unos
mitos alejados de la religión a la que
sustituía.
Y muestra la existencia de la confusión de los jerarcas cristianos, una ilustración medieval realizada por el Maestro de Soriguerola, del siglo XIII. Se trata de la escena de un banquete pintada en el panel superior del frontal dedicado a san Miguel, de un altar de Gerona, que hoy se encuentra en el Museo Episcopal de Vich, Foto 1.
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A pesar de la confusión, su autor muestra que sabía la exacta relación entre la astronomía y las diversas figuras protagonistas de los mitos cristianos, y asimismo su relación con la recolección de cosecha, y con los rituales de banquetes, celebrados con ocasión de determinados días de fiestas en que se producían determinadas situaciones estelares.
Así, sabía que una Madre Virgen y su hijo, estaban relacionadas con constelaciones en el cielo, porque lo evidencian las estrellas dibujadas en todo el fondo: arriba y abajo, pareciendo que los protagonistas del banquete están volando en el cielo.
Y sabían que ciertas constelaciones, estaban relacionadas con un día de recolección de cereales y frutos, con ocasión del cual se celebraban banquetes en los que se comían tortas, panes y otros alimentos, según los panes que aparecen junto a las vasijas y a los peces de la mesa. En este caso evidencian que sabía su relación con las contelaciones Piscis y Acuario. Por lo que las figuras centrales, serían Bautista y su Madre Virgen Isabel (Natividad del Bautista, asociado a recolección de frutos de verano, 24 de junio cuando se celebra el nacimiento de Juan), no Jesús y su Madre Virgen María. Ya
que el nacimiento de Bautista, precisamente, se celebra en
época de recolección de frutos de verano el
24 de junio, mientras el nacimiento de Jesús se
celebra el 25 de diciembre (Natividad de Jesús, asociado a
recolección de frutos de invierno).
De forma que, la citada obra del Maestro de Soriguerola, con vasijas, peces, estrellas, banquetes, panes,... ilustra las constelaciones y los ritos celebrados durante la fiesta del "Corpus" del 24 de junio. Día en que, en otras religiones paganas, se celebraba la fiesta de "Acción de Gracias" por la recolección de frutos de verano.
Estando el rito del banquete en el que se come peces y se bebe de una vasija, asociado en principio a la posición de las constelaciones del 24 de junio de hace varios miles de años, cuando se producía el orto crepuscular de las Pisicis y Acuario (hace 5.300 años). Conmemorando este día, la fiesta en que la Diosa Madre daba a luz bebés, metáforas de la cosecha.
Pero
esos rituales, inspirados en el orto vespertino de las constelaciones
Piscis y Acuario, sólo tuvieron lugar hace 5.300 años,
cuando nacieron los ritos de Fertilidad. Y son los que están
en el inicio de numerosas fiestas de religiones Mistéricas
agrícolas de la recolección de verano, que se sigueron
celebando a pesar de que debido a la precesión tal evento
estelar se fue desfasando respecto al evento que dio origen y los
inspiró (hoy el desfase es de 75 días).
Dado
que en el pueblo de Manolo se celebra el Corpus el 10 de septiembre,
muestra que el cambio supone el deseo de
¡¡¡¡¡estar acorde con la situación
astronómica de cuando nació el rito!!!!!, porque el
autor del cambio, ¡¡tiene muy claro la fiesta pagana a la
que sustituye!!.
¡Y yo que creía que era la única que
había descubierto tal relación! ¡Resulta que en un
pueblo del norte de España lo saben!
Y
entonces ¿por qué me encuentro con una muralla de
incomprensión, desde que en 1999 empecé a presentar el
resultado de mis investigaciones, sobre el significado
arqueoastronómico del arte y la religión prehistorica?
Yo hallé la clave de que los motivos de las obras de arte se
relacionaban con constelaciones el 24 de agosto de 1997.
Desarrollando tal idea me permitió el descubrimiento de que
las 22 fechas de los días de fiestas sagradas, fueron fijadas
hace 5.300 años, así como todos los rituales,
etc, etc (Hago
aclaraciones respecto a precesión, fijación de
días de fiestas, etc,... en mi URL: http://martincano.webcindario.com/ca.9calendario.htm)
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