Estudios de Género

ALGUNOS ARTÍCULOS DE ANTROPOLOGÍA
Tumbas como Úteros de la Diosa 
FRANCISCA MARTÍN-CANO ABREU

MARTÍN-CANO, F. 2001, 2004, 2008): Tumbas como Úteros de la Diosa. Editado por desconocido en varios portales. hhttp://martincano.webcindario.com/fe.6tumbas.html, http://www.iespana.es/dolmenesextremadura/textos/utero.html, http://geo.ya.com/dolmenes/dolmenes.htm, http://usuarios.lycos.es/dolmenex/utero.html

Plagiado en parte (1.852 caracteres) por Akasha, en el 2004 (desde: Durante el Neolítico '(...) hasta: como úteros de la Diosa", y tres dibujos), en: http://freehost08.websamba.com/hermandaddebrujos/diosas_oscuras1.htm

Plagiado en parte (2.772 caracteres) en 2008 por "Pidió desesperado que lo borrara" en http://personales.ya.com/"Pidió desesperado que lo borrara"/be011.htm

Plagiado en parte (2.577 caracteres) por Emilio José Pérez. http://www.supercable.es/~dolmenes/

RESUMEN: Tras analizar las variadas tumbas en las que los difuntos han sido enterrados en todo el universo desde la Prehistoria y las creencias que les han dado origen, se llega a la conclusion de que la tumba es imagen metaforica del seno femenino, del Vientre de la Diosa Madre Tierra: el muerto se entierra en el lugar en el que se cree que se engendra la nueva vida (nacemos de la Tierra) y el lugar en donde se cree que la Diosa recoge a sus hijos muertos para darles la resurrección. En palabras de Husain: "... la diosa es utero y sepulcro..."

TUMBAS COMO ÚTEROS DE LA DIOSA Por Martín-Cano

Desde el Paleolítico, en las civilizaciones agrícolas del Neolítico del Viejo Continente y del Nuevo Continente y en regiones primitivas, se daba culto a los muertos y se les daba sepultura en cuidadosos enterramientos en el suelo, bien de la casa o del huerto cercano a la casa o en lugar cercano a fuentes de agua, o en grutas.

Al principio los restos humanos eran enterradas en el suelo y cubiertos con formas cónicas formadas por el amontonamiento de piedras o por un sólo bloque de piedra. Con el tiempo evolucionaron hacia las tumbas de túmulos (cerro artificial de tierra)(actualmente se hallan al aire libre y sobreviven los elementos que lo formaban: dólmenes, menhires, cromlechs). Posteriormente en algunas culturas surgió la costumbre de incinerar a los muertos y guardar las cenizas o los huesos triturados como polvo en urnas / vasos cinerarios antropomorfos femeninos.

Para desentrañar el significado de las tumbas se puede analizar detalladamente tanto la forma como los elementos y las partes constitutivas de la misma, para mostrar las metáforas asociadas.

- Así si analizamos los dólmenes, parte constitutiva de una tumba en forma de túmulo, se observa que tiene forma muy estilizada de vulva. Esta semejanza se patentiza más claramente en el dolmen córnico (de Cornualles) y en el de Malabar de La India Dibujo 1, cuya parte superior aapoyada sobre los dos menhires enterrados en el suelo, recuerda el clítoris.

- Si seguimos analizando las partes de un túmulo se observa en Dibujo 2 (sección transversal) que tras atravesar este dolmen / puerta / vulva le sigue un corredor / dromos / vagina por el que se descendía al interior de la tierra y desembocaba en una sala circular abovedada / cámara / útero donde se colocaba el difunto.

Dibujo 1. Dolmen en forma de vulva

Dibujo 2
Sección de un túmulo / tumba al que se accede por el dolmen / vulva, seguido del corredor / vagina y desemboca en la cámara / útero
Dibujo 3
Tumba en forma de túmulo cónico con dolmen / puerta / vulva. Metáfora del Vientre embarazado de la Diosa que acoge en su Seno a sus hijos para devolverlos a la vida

- Todo estaba recubierto de un túmulo cónico / montaña artificial de piedra y tierra como se observa en el Dibujo 3 como vientre embarazado (Madre Tierra).

Ello nos hace caer en la cuenta de que toda el conjunto de la tumba es imagen metafórica del seno femenino: el dolmen es la vulva, el corredor por el que se accedía y se profundizaba en la cámara es la vagina y la cámara abovedada / sala cupuliforme en el que se colocaba al difunto, es el útero donde se forma un nuevo ser.

 

Dibujo 4

Dibujo 5

[La misma idea de vulva-puertadeentrada al Templo-Cueva-Tumba consagrado a las Diosas y que simbolizaban el Seno de la Gran Madre (que primitivamente eran lo mismo, recuérdese los Templos de: Hagiar Kim de Malta, o de Gigantia en Gozo, o las Pirámides de Egipto, o las americanas como la de Tula... ) es recogida, tanto en imágenes de Diosas paganas, como de puertas de lugares de culto cristianos.

Ejemplo del primer tipo es la imagen de la Diosa irlandesa Sheela Na Gigh Diosa de la Fertilidad, que se abre ostensiblemente la vulva con las manos Dibujo 4. Simboliza metafóricamente que su Seno es tanto útero como tumba, lugar donde surge la humanidad y adonde vuelven para resucitar.

Y ejemplo del segundo tipo, es la imagen de la puerta de una iglesia cristiana ilustrada en Dibujo 5. Simboliza que la puerta es una vulva por donde se entra al Templo / útero (y además tiene un rosetón como clítoris)].

Es manifiesta que la tumba es símbolo del Vientre embarazado de la Diosa Madre Tierra, metáfora perfecta entre la forma y lugar en el que la engendra la nueva vida (nacemos de la tierra) y la da a luz y el lugar en donde recoge a sus hijos muertos. En palabras de Husain en (1997, 45): "... la diosa es útero y sepulcro..."

John Sharkey también encuentra total analogía entre la tumba y el Seno de la Diosa Madre en (1994, 76): "...muestran lo extendido de la creencia de que el receptáculo funerario era parte del útero de la tierra Madre y del Otro Mundo."

Y en el mismo sentido Ortiz-Osés ratifica en (1982, 60): "Pero creemos que la máxima aportación hipotética de Elderkin habría que encontrarla en la captación del transfondo cretense del tema vasco de la muerte. El subterráneo o «tesoro de almas» que albergan las tumbas micénicas no representan sino el útero/vientre o recipiente de despojos a transformar, de modo que el onfalos cretense daría el vasco «sabel», así como Delfos (delfys = útero) daría tsilbur."

Y asimismo lo corrobora la cita de Eliade (1990, 241): "dice Gimbutas "las culturas del Neolítico han producido los aproximadamente 50.000 monumentos megalíticos existentes en Portugal, España, Francia, Gran Bretaña, norte de Alemania, Suecia y en otros lugares. Entre ellos se cuentan templos, tumbas, menhires y estelas. En su lectura de la morfología de los monumentos y de las estructuras simbólicas de los petroglifos, Marija Gimbutas ha llegado a la conclusión de que las mismas hacen siempre referencia a la Gran Diosa contemplada a menudo bajo el aspecto terrible de la Reina de los Muertos."

 

ANALOGÍA MUERTO CON LA SEMILLA

Los cuidadosos enterramientos pondrían de manifiesto el conocimiento de la agricultura y la generalización de la analogía de la semilla que se enterraba para germinar, a los seres humanos. Con el enterramiento de los antepasados bajo túmulos (viviendas para el muerto) esperarían el mismo proceso que a la semilla: esperaba que se comportasen como "semillas de vida humana" que la humedad del Seno de Diosa Madre, los haría germinar.

Certifica el razonamiento la afirmación de Hawkes y Woolley (1977, 283): "Es posible ver en las tumbas mismas una representación de la matriz y en la posición acurrucada de muchos de los enterramientos contenidos en ellas la posición fetal en la que los muertos deben esperar la resurrección. Sea como fuere, es indudable que las tumbas, mantenidas siempre a oscuras y cubiertas de apretada tierra por grande que sea el trabajo que esto suponga, representan en cierto sentido las ideas avernas que hay detrás de la madre-tierra; también es muy difícil dudar de que la idea de la resurrección estuvo relacionada con ellas. En esto hay un contraste con las ideas de fecundidad de los cazadores. Porque es manifiesto que la divinidad tan universalmente venerada por las primeras comunidades agrícolas neolíticas estaba identificada con la tierra donde la semilla muerta es sepultada y renace."

Y confirma la analogía Campbell en (1991, 91): "El concepto de la tierra como madre... ha sido extremadamente importante en las mitologías de las sociedades cazadoras así como de las plantadoras..."... "Más aún la idea de la tierra como madre y del enterramiento como una reentrada al útero para renacer parece haber surgido ... en una fecha extremadamente temprana".

Comparte idéntica postura Jakson Knight según la referencia de CampbelL en (1991,. 94): "«El objetivo del constructor de tumbas habría sido hacer la tumba tan parecido al cuerpo de la madre como fuera posible», escribe, porque para entrar al otro mundo, «el espíritu tendría que renacer»".

Así que no hay duda es de que la tumba es la representación del Útero Divino, lo que responde a la creencia y mito terrestre, la Diosa da la vida y los hijos están vinculados permanentemente a la Madre Tierra, Diosa de la Muerte que al final la recoge para proporcionarle la resurrección. Incluso la religión patriarcal cristiana hereda y conserva esa creencia (Gén 3, 19): "... hasta que vuelvas a la tierra, pues de ellas has sido tomado; ya que polvo eres, y al polvo volverás".

Y nos habla con sentido análogo el que la Diosa sea la que reina en el mundo subterráneo, considerado el Paraíso, el lugar donde acogía las almas de los antepasados en su Seno / Reino del interior de la Tierra / el Mundo de las Tinieblas / la Mansión de los Muertos / el Paraíso Terrestre.

 

OTRAS ANALOGÍAS: MUERTO CON LA SEMILLA O CON EL MINERAL

La misma analogía implica el hecho de que, en vez de tumbas de inhumación (cadáver enterrado), nuestros ancestros usasen otros medios para enterrar a los muertos. Así eran incinerados y sus cenizas conservadas en urnas en formas de cabaña o en urnas canópicas / vasijas antropomórficas específicamente femeninas / sístulas usadas como urnas, que a la vez eran enterradas en "tombe a pozzo" bajo túmulos o en el grutas, o en el suelo,... O dejaban que los cadáveres fuesen descarnados por animales de rapiña o por un enterramiento preliminar y los huesos recogidos en relicarios (ya que algunos pueblos se figuraban que los huesos humanos se comportarían como los huesos de las frutas, y serían semillas que germinarían).

En todos los casos se usaban tumbas con diferentes formas: carros / urnas / ánforas / cistas / guacas / larnakes / relicarios / vasos / sepulcros / sarcófagos / barcas,... como representación metafórica del Útero de la Diosa Tierra: símbolos funerarios que simbolizan el Principio femenino. En relación al sarcófago señala Martínez y Santos (1969, 48): "El sarcófago simboliza el principio femenino y a la vez la tierra como principio y fin de la vida material. Coincide en este significado con la vasija, el ánfora y la barca, símbolos usados funerariamente en todas la civilizaciones."

La idea de descarnar a los difuntos y conservar los huesos en diferentes lugares, como metáforas del Seno Divino, estaría implícito en la idea que guió a los que enterraron los 32 cadáveres encontrados por Carbonell y colaboradores en el fondo de la Sima de los Huesos en la Sierra de Atapuerca, Burgos y considerada de ¡300.000 años de antigüedad!.

El hecho de encontrarse los huesos rotos de los cadáveres del Homo antecesor, precedente del Homo neandertalensis y del Homo sapiens, en un lugar tan profundo (12 metros), indicaría que fueron "enterrados" en el mundo subterráneo con alguna finalidad. Posiblemente se colocaron allí porque se pensaba que allí serían acogidos en el Útero de la Divina Madre Tierra.

Respecto al sistema de incinerar a los muertos, mostraría, que extendieron las analogías mágicas y metafóricas del tratamiento de diferentes materiales, que al aplicarle fuego en un horno (por ejemplo harina, mineral, barro) produce un elemento de superior calidad (pan, metal, cerámica), al tratamiento con fuego a los difuntos. Con nuestro razonamiento pretendemos mostrar que la incineración de los difuntos era un proceso de transformación mágica, basadas en la analogía entre la Fertilidad de la mujer y la Fertilidad de un horno de fuego, que suponía el paralelismo de que el fuego sea al difunto, lo que el calor de una madre para un bebé: considerando que el horno Divino daba a luz un ser (de superior calidad).

 

FORMA DE TUMBAS

Nuestros ancestros nos han legado diferentes formas de tumbas: bien montículo funerario o vasijas funerarias antropomorfas femeninas halladas en cementerios de manera universal acompañando a los muertos.

MONTÍCULOS

Al primer grupo pertenecen los montículos de piedra (1) que presiden las tumbas en formas geométricas cónicas de sección triangular (símbolo femenino): los sepulcros túmulos de corredor en cuya entrada se colocaban los dólmenes, los apilamientos cónicos llamados cairn en Irlanda, Bretaña, Escocia y regiones polares, mamoas gallegas, larissas de Argos, motillos y tholois andaluces (túmulos con aberturas circulares), túmulos con crick (2), querns asiáticos, kurganes en las estepas pónticas / Mar Negro (tumba bajo túmulo), galgals celtas (cerro artificial de piedra y tierra), kerkús beréberes de África, tupas pascuences: en forma de pirámides y de troncos de conos, las tumbas cubiertas con túmulos cónicos formados por un montón de piedras de Haití, que en la mitología vudú representa a la Diosa de la Fertilidad Mamá Brigitte, Diosa de la Muerte y de la Resurrección...

Y que evolucionaron hacia formas arquitectónicas: entre ellas el entierro en cripta con montículos formados por múltiples piedras de planta cuadrangular como las pirámides (3) con características caras triangulares, las construcciones en forma de torres cónicas truncadas de planta circular con angosta abertura: como los talayots (4) y navetas de Baleares, los duns de Escocia, los clochards de Irlanda, los nuraghis de Cerdeña, los castilletes de Canarias, las mastabas (5), el ziggurat escalonado, la stupa búdica (monumento cónico, las chulpas de Bolivia y Perú (casitas de piedra en forma de torrecillas o conos con una puerta pequeña, a veces con arcada gótica, usadas como sepulcros donde enterraban a los muertos. Se encuentran junto a los palacios Incas del lago Titicaca y a las ruinas de la cultura anterior Incaica Tihuanaco, que floreció entre los años 600 y 1200 dne en los altiplanos del Titicaca, en el Machu Pichu), las construcciones funerarias colectivas del valle del Rimac / túmulos llamados huacas en forma de pirámide escalonada de Perú,...

Montículo de piedra encima de tumba. Túmulo con crick. Pirámide. Talayots: construcción funeraria de piedras de Baleares, similar a las llamadas "chulpas" americana. Mastaba

VASIJAS

Los diferentes tipos de vasijas funerarias antropomorfas femeninas se hallan en cementerios de manera universal. Bien simplemente acompañan al difunto, como las de Mesopotamia y Huaylas (6, 7). O los enterramientos se realizaban de forma individualizada dentro de jarras de cerámica y colocadas a la intemperie como la semata de Chipre (8), los "pithoi" de Baleares y Almería. O bien el difunto era incinerado o los huesos triturados y las cenizas eran recogidos en urnas (9, 10, 11, 12) o en esculturas femeninas concebidas como urnas que se enterraban o colocaban bajo túmulos, como las esculturas-urnas cinerarias de la Dama de Elche, la de la Diosa de la necrópolis de Baza y la Diosa de las trece Serpientes de la cultura Zapoteca (13, 14, 15). O bien los huesos del difunto descarnado se recogían en relicarios / cajas de cráneos y de huesos que se protegían por esculturas funerarias de Guardianas. O los difuntos se colocaban en cistas (16) y enterrados en el suelo o en cuevas, las larnakes = cajas de barro cocido de algunas regiones, la urna cretense en donde está enterrado el difunto sin incinerar.

Y que al igual que en el resto del universo son monumentos funerarios representativos del Seno de la Gran Diosa de la Muerte, que acogía a los difuntos para concederles la resurrección.

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1 Vasija decorada con motivos femeninos que acompañaba al muerto de la cultura peruana andina de la provincia de Huaylas / Huailas. 2 Vasija funeraria con el asa decorada con dibujos geométricos hallada en el cementerio sumerio real de Kish, actual Uhaymir / Tell el Oheimir realizada en el IV milenio adne. 3 Vasija de Chipre del siglo VI adne colocada encima de la tumba, de más de dos metros, llamada "sematas" en la que se colocaba el difunto sin incinerar y similar a las vasijas atenienses contemporáneas llamadas "dipylón". 4 Urna con alas y vulva de Poliochni hallada en una sepultura de Lemnos del año 3000 adne. 5 Vasija / urna funeraria en la que se ha modelado en relieve una figura femenina con la vulva bien patente de Qinghai, del VI milenio adne

 

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1 Urna cineraria brasileña decorada con figura femenina. 2 Vasija canópica de Villanova, Chiusi, Toscana (Etruria) aproximadamente del del siglo VII adne. 3 Busto-urna funeraria de una Diosa ibérica tallado en piedra de la llamada Dama de Elche, hallada en la Loma de Alcudia, cerca de Elche, Alicante / colonia Romana deIllici / Elité / Ilici datada en el siglo V adne. 4 Urna-escultura de Diosa Betis / Ataecina sedente en su trono alado y con patas de felino hallada en el Cerro del Santuario o de las Tres Pagas en la necrópolis de la Hoya de Basti / Baza, Granada realizada en el año 350 adne. 5 Urna funeraria de la Diosa de las Trece Serpientes que acoge en su Seno las cenizas de su hijo difunto para devolverlo a la Vida de la cultura Zapoteca de Monte Albán, del valle de Oaxaca, que se remonta al período entre el año 400 y el 1250 dne. 6 Cista donde de colocaba el difunto

 

TEMPLOS-CUEVAS Y ANALOGÍA DE FIELES CON SEMILLAS

Algunas de estas cuevas del interior de la Tierra o construcciones de cámaras excavadas en rocas, grutas, nichos horadados en las paredes, se convertían en Templos, lugares como si fuesen el Seno Divino, en los que se celebraban importantes ceremonias de Fertilidad agrícola y humana. Confirma Atienza en (1991, 113): "... el ser humano convierte en templo el interior de la tierra, a través de cavernas, abrigos y grietas que fueron considerados como úteros generadores en los que la Madre Tierra había concentrado sus divinas energías." Y reitera Campbell (1992, 84): "En Mitología oriental he demostrado que los primeros recintos de templos conocidos en la historia de la civilización surgieron en esta zona alr. 4000 a.C. y que por su forma sugieren una referencia a los genitales femeninos; específicamente, la matriz de la diosa cósmica."

En algunos de estos Templos-Úteros Divinos, se realizaban pinturas en las bóvedas y paredes y se celebraban ceremonias agrícolas. Tenían la finalidad de pedir los fenómenos favorecedores de la germinación de la semilla y del crecimiento de la vegetación, hasta dar frutos: los hijos de la Diosa. Se basarían en la analogía entre la Fertilidad de la mujer y la de la Diosa Tierra: ambas tienen igual función: dar hijos.

Y también en estos Templos-Úteros Divinos se celebraban ceremonias de "Iniciación". Con ocasión de las ceremonias uno de los ritos practicados consistía en entrar al Santuario. Este ritual se basaría en analogías metafóricas y mágicas en la que se se identificaba los fieles con la semilla. Y al igual que la semilla alojada en el suelo, germina hasta convertirse en fruto, se esperaba que la entrada de los fieles al Templo-Útero Divino sufrieran el mismo proceso de transformación: se convertirían mágicamente en hijos de la Diosa Madre / en "semilla de vida humana" que germinaría hasta dar frutos.

Al respecto manifiesta Atienza en (1991, 393): "En aquellas cavernas uterinas, el ser humano penetraba devotamente, a la búsqueda del contacto con lo más íntimo y recóndito de la gran paridora que había engendrado todo lo existente. Y en ellas, con toda la fuerza de su necesidad de integración en lo sagrado, trataba de encontrar, mediante ritos iniciáticos, el secreto fundamental..."

Y Campbell ratifica (1991, 86): "... es comparable a un nacimiento y se ha representado ritualmente, prácticamente en todas partes, a través de unas metáforas de reentrada en el útero."

Tras la revolución patriarcal, las diferentes religiones conservaron los rituales de "Iniciación" matriarcales, pero en honor de Divinidades masculinas, y ¿entraban en su ¡Útero-Templo! para poder renacer?.

Posteriormente a pesar de los cambios de religión habidos se siguió ininterrumpidamente considerando lugares de culto femenino. Y lugares que el cristianismo se apropió y los reconvirtió en lugares de culto cristiano, construyendo iglesias y ermitas a la Virgen. Y culminaron en la construcción de catedrales en las que se siguían pintando las cúpulas y las bóvedas, alusivas al Útero Divino, como en la Prehistoria. Manifiesta Jane Mcintosh en(1987, 166): "En ocasiones se han encontrado en Europa casos de veneración ininterrumpida a un determinado lugar, a pesar de los cambios de religión oficial. Las iglesias cristianas están construidas sobre las ruinas de santuarios paganos y capillas célticas se encontraron debajo de dos templos romanos de Frilford, en el sur de Inglaterra."

Algunos nombres de Templos de Diosas de principios de época histórica o de regiones "paganas":

AEDES SACRA, AFRODISIÓN, AMALTHEUM, ARGIRIÓN, ARTEMISIÓN, ASTATERIÓN, ATENAPOLIA, ATENEO, BASÍLICA, BAURONIÓN, BENDIDEIÓN, BRAURONIÓN, BUBASTIS "Casa de Bastet", BULETERIÓN, CALMECAC, CORICIANA, CÓRICO, COTITEIÓN, DELIUM, DIANIÓN, DICTINEO, DRUNEMETÓN ("Sagrado Bosque de Robles, Rutherford), EANNA "Casa del Cielo", EGULA "Casa de Gula", ELEUSINIÓN, ERICI, ERMITA, ESPEO, ESTENO, FANUM, FLORIANO, FRUGINAL, GLAUCOPIÓN, HERAIÓN, HERTABURG "Castillo de la Diosa Herta", HIPOGEO, HIPODAMIÓN, HIPODROMIÓN, ITIATIKÓN, ISTIATIKÓN, ISIEUM / Iseion, KALISAH, LETOÓN, LUPANAR, LUPERCAL, MAENIUM, MEGALESIÓN, METROÓN, MINERVIÓN, MISEÓN, MITRIALO, MIXCOATIOP, MURCIA, MUSEIÓN, NEMETÓN (Santuario en el claro del bosque, NEMI, NINFEO, NORICUM, NICÉFORO, OPERTO, PALLAS, PANDROSEO, PARNASIANA, PARTENÓN, QUIOCOSAN, PO-UAZIT "Mansión de Uazit", SARPEDONIÓN, SPHRAGIDIÓN, TANFANES, TAUROPOLIÓN, TEMASCAL, TESMOFORIÓN, TETIDIÓN, VENERIS, XOCHICALCO...

 

Las tumbas eran protegidas por montones de piedras triangulares o por pirámides, menhires, monolitos, vasijas u otros monumentos funerarios. En Cuadro 1 se observa la evolución del túmulo cónico-triangular, símbolo de la Diosa hasta desembocar en figuras humanas.

BIBLIGRAFÍA

ATIENZA, J. G. (1991): La Religión de la Tierra. Integral, Barcelona, Nº 136, Volumen 4, abril, Barcelona.
CAMPBELL, J. (1991): Las Máscaras de Dios: Mitología primitiva. Alianza Editorial, S. A., Madrid.
- (1992): Las Máscaras de Dios: Mitología occidental. Alianza Editorial, S. A., Madrid.
ELIADE, M. (1990): Diccionario de las religiones. Ediciones Paidós Ibérica, S. A., Barcelona.
JOSÉ LUIS (2004): Weekly Soflama. http://vampirillo.com/circula_por_la_red/jl2/10_04/jl2_100404_atruereadshow.htm
HAWKES, J. y WOOLLEY, Sir L. (1977): Prehistoria y los comienzos de la civilización. Historia de la Humanidad. Desarrollo Cultural y Científico. Tomo 1. Editorial Planeta, S. A., Barcelona.
HUSAIN, S. (1997): La Diosa. Editorial Debate, S. A. Madrid. Círculo de Lectores, S. A. Barcelona.
MCINTOSH, J. (1987): Guía práctica de Arqueología. Editorial Hermann Blume, Madrid
ORTIZ-OSÉS, A. y MAYR, F. K. (1982): El inconsciente colectivo vasco. Editorial Txertoa, San Sebastián..
Sagrada Biblia. (Versión directa de las lenguas originales, Nácar Fuster, Eloíno y Colunga, Alberto). (1965): La Editorial Católica, S. A., Madrid.
SHARKEY, J. (1994): Misterios Celtas. Editorial Debate, S. A., Madrid.
 

Artículo relacionado

MARTÍN-CANO, F (2001): Fundamento arqueoastronómico de monumentos funerarios y del Templo de la Esfinge egipcio. Omnia. Mensa España, mayo, Nº 85, Barcelona. http://galeon.com/culturaarcaica/esfinge.htm

 

 

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MARTÍN-CANO, F.: (246) - (2012): Sexualidad femenina en diversas culturas. De ninfómanas a decentes. Tomo 1. Chiado Editorial, 296 pgs., ISBN: 9789896976200. Depósito Legal n.º 342795/12. 1.ª edición: Maio
MARTÍN-CANO, F.: (257) - (2013): Sexualidad femenina en ritos, obras de arte y mitos. Del mundo de la Diosa a la sociedad patriarcal. Tomo 2. Chiado Editorial, 347 págs., ISBN: 978-989-51-0219-8. Depósito Legal n.º 355559/13. 1.ª edición: Maio, 2013
MARTÍN-CANO, F.: (319) - (2016): Arqueología Feminista Ibérica. Letras de Autor Editorial, 653 pgs., ISBN: 978-84-16538-67-6. Depósito Legal: M-2054-2016. Primera edición: enero 2016